Les origines du Qi Gong

La plupart des techniques énergétiques ainsi que leurs principaux courants sont issus du taoïsme, du confucianisme, du bouddhisme, de la médecine traditionnelle chinoise et des arts martiaux. Il est ainsi difficile de retrouver l’ensemble des éléments qui ont pu former ce que l’on appelle aujourd’hui le "Qi Gong" tant les différents courants de la civilisation chinoise se sont entremêlés tout au long de son histoire, se réunissant parfois, se diversifiant à d’autres moments en donnant naissance à un très grand nombre de méthodes.

Que signifie Qi Gong ?
Le terme "Qi Gong" (prononcez Tchi Kong) se traduit littéralement par "Qi" : "énergie", "souffle", et "Gong" : "technique" et "travail". "Qi Gong" est donc généralement traduit par "travail" ou "maîtrise de l’énergie". Le terme regroupe également l’ensemble des techniques énergétiques qui possèdent chacune leur nom propre.

Naissance de l’alchimie interne
Dans les anciens temps, les êtres humains étaient reliés étroitement à la nature. Le Qi Gong s’est alors développé pour préserver la santé et, dans la lutte contre les éléments naturels, vivre longtemps dans une relation harmonieuse et équilibrée. Il n’y avait pas alors d’écoles. Mais dès le 7e siècle avant notre ère, les connaissances transmises par le Yi King, le Livre des transformations, le plus ancien ouvrage de la sagesse chinoise, donnèrent naissance à l’école de l’alchimie interne. Plusieurs traditions alchimiques se sont ainsi développées utilisant divers procédés qui faisaient appel, en particulier, à la transmutation interne, c’est-à-dire la sublimation des essences Yin et Yang par des techniques permettant de développer la "substance interne de longévité" à partir des éléments corporels et psychiques.

Ses principes
L’alchimie interne consiste à unir le principe Yang au principe Yin, en purifiant leurs essences ("Jing") pour développer le souffle pur originel, "Yuan Qi", qui va lui-même se relier avec l’esprit "Shen". C’est toute la symbolique de l’union des principes opposés -l’eau et le feu- par une pratique alliant le travail du souffle, la méditation, la concentration et les images psychiques qui permettront de retrouver l’unité de toute chose. Un degré supérieur est la vacuité, ou vide essentiel, où le pratiquant trouve l’essence de l’immortalité. Celle-ci comporte plusieurs degrés qui vont de la perfection humaine à la perfection divine ou céleste. Ces transmutations s’opèrent dans les trois "champs de cinabre" ou "Dan Tian" :
•"Dan Tian" inférieur (trois doigts sous le nombril), réservoir de l’essence et du souffle originels.
•"Dan Tian" moyen ...