Génération Tao - Evaluer son niveau de Qi Gong - Articles

L’évaluation de la pratique du Qi Gong est une question délicate ; les visions et les orientations des styles, des méthodes et des formes, suivant leur origine (prophylaxie et thérapie, arts martiaux, voie de développement intérieur…), et donc de leurs objectifs, en font un ensemble très riche et varié. Loin d’être exhaustive et achevée, la proposition qui va suivre invite seulement à une réflexion partagée sur la lecture de la pratique du Qi Gong. Afin de ne pas en surcharger la présentation, je serai le plus synthétique possible sans perdre de vue que toute synthèse présente le risque d’une simplification qui ne rend pas justice à la grande diversité du Qi Gong. Yang Cheng Fu, qui développa le style Yang de Tai Ji Quan à la fin des années vingt et au début des années trente, disait dans son dernier livre (1936) : Tant que la conscience du corps n’est pas portée à son plus haut degré, on ne peut espérer comprendre ou interpréter l’énergie.

Ce qui se manifeste à l’intérieur s’exprime à l’extérieur…
Pour comprendre cela, je vous invite à raisonner à l’envers en partant du visible, de ce que nous pouvons constater par nos sens pour aller vers l’invisible, ce que nous pouvons déduire par notre intelligence. Prenons donc une posture (immobilité) ou un mouvement de Qi Gong ; ce qui représente les deux situations rencontrées aussi bien dans nos vies que dans la pratique du Qi Gong qui en est une expression.
1. Pour que cette Forme Extérieure (mouvement ou posture) puisse se manifester, une Force est nécessaire pour la maintenir ; comme, par exemple, celle des muscles qui haubanent notre corps pour le maintenir debout avec un bras levé ; sans cela le corps s’effondrerait sur le sol et le bras s’affaisserait.
2. Mais pour que cette Force puisse exister, une Energie doit la soutenir, la nourrir, sinon elle cesserait de se manifester.
3. Pour que cette Energie perdure, une Intention doit l’entretenir, la créer, sinon cette énergie s’interromprait.
4. Enfin, pour que cette Intention ne s’évanouisse pas, une Attention – Conscience doit veiller ; sinon dès la moindre distraction, l’intention stopperait et toute la chaîne Intention – Energie – Force – Forme s’évanouirait.
Nous retrouvons ici la description des Nei San He — Trois Harmonies Internes — qui sont les principes de base de toute pratique des arts du mouvement :
• Première Harmonie Interne : Xin / Yi
Cœur-Conscience / Intention
• Deuxième Harmonie Interne : Yi / Qi
Intention / Energie
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