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L’art de localiser les souffles de la terre
Balade au cœur d’une tradition millénaire, l’occasion de parcourir les principes fondamentaux de la pensée chinoise qui s’est ingéniée à étudier le mouvement des énergies qui animent l’ensemble de l’univers.
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L’étymologie du mot "feng shui" nous renseigne sur la nature de cet art traditionnel ancien : feng signifie "vent" et shui signifie "eau". Le feng est de type yang, Il disperse l’énergie et l’aide à circuler. Le shui, de type yin, la retient et la calme. Ces métaphores résument ainsi l’art ancien du feng shui. L’eau est le sang (xue), et le vent est le qi correspondant à la médecine traditionnelle. Un vieux texte de la dynastie des Tang précise : Le chef Liu était un grand homme, il surveillait la respiration et la superficie de son pays, il mesurait les ombres et observait les collines (…) il localisait les torrents et les sources. Dans ce poème datant de la dynastie Thou (1046-256 avant J.-C.), le héros Liu mesurait l’ombre du soleil grâce à un gnomon, et notait les directions cardinales afin d’établir les versants adret et ubac des montagnes. C’est la source de la théorie du Yin-Yang.
Le paysage : un tissu d’énergies en mouvement
La beauté du paysage a soulevé le cœur des poètes de toutes les cultures. Les romantiques occidentaux lui ont donné une âme et les philosophes chinois y voient le reflet de la trame des choses, un tissu d’énergies en mouvement incessant dissimulant la vacuité essentielle. Dans le Livre des Rites Funéraires (4e siècle), on voit pour la première fois apparaître une référence aux formes du paysage influençant la nature du qi. Les formes favorables pour une tombe y sont largement décrites, et les quatre animaux symboliques représentant les quatre directions y sont pour la première fois décrits. L’important était d’éviter la stagnation des énergies dans le paysage environnant les tombes. Pour l’expert en feng shui, deux clés de lecture se cachent derrière les monts, plaines et vallées : l’ombre et la lumière de l’inséparable yin-yang ; le jeu irisé des cinq mouvements fondamentaux de l’énergie : le bois, le feu, le métal, l’eau et la terre surpris dans leur danse cosmique.
La théorie du yin-yang
Yin/Yang est le chemin du ciel et de la terre, le principe originel des dix mille choses, le père et la mère du changement et des transformations, la racine de la naissance et de la mort… écrit Su Wen. Pour les Taoïstes, l’énergie qui donne naissance à l’univers est un profond mystère, elle est dite incompréhensible aux êtres ordinaires. Elle se situe au-delà de tout concept, au-delà du temps et de l’espace. Certains sages considèrent qu’elle est l’essence du Tao,... [Acheter la version complète]
Le paysage : un tissu d’énergies en mouvement
La beauté du paysage a soulevé le cœur des poètes de toutes les cultures. Les romantiques occidentaux lui ont donné une âme et les philosophes chinois y voient le reflet de la trame des choses, un tissu d’énergies en mouvement incessant dissimulant la vacuité essentielle. Dans le Livre des Rites Funéraires (4e siècle), on voit pour la première fois apparaître une référence aux formes du paysage influençant la nature du qi. Les formes favorables pour une tombe y sont largement décrites, et les quatre animaux symboliques représentant les quatre directions y sont pour la première fois décrits. L’important était d’éviter la stagnation des énergies dans le paysage environnant les tombes. Pour l’expert en feng shui, deux clés de lecture se cachent derrière les monts, plaines et vallées : l’ombre et la lumière de l’inséparable yin-yang ; le jeu irisé des cinq mouvements fondamentaux de l’énergie : le bois, le feu, le métal, l’eau et la terre surpris dans leur danse cosmique.
La théorie du yin-yang
Yin/Yang est le chemin du ciel et de la terre, le principe originel des dix mille choses, le père et la mère du changement et des transformations, la racine de la naissance et de la mort… écrit Su Wen. Pour les Taoïstes, l’énergie qui donne naissance à l’univers est un profond mystère, elle est dite incompréhensible aux êtres ordinaires. Elle se situe au-delà de tout concept, au-delà du temps et de l’espace. Certains sages considèrent qu’elle est l’essence du Tao,... [Acheter la version complète]
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