Descriptif
Le Qi Gong, plus qu’une « gymnastique chinoise », est un véritable art de vivre au quotidien. C’est en 1973 que l’on découvre, dans le tombeau de la marquise Dai, parmi d’autres objets, un rouleau de soie peinte datant du 4e au 2e siècle avant J.-C. Ce tissu est orné de 44 postures annotées de commentaires qui en précisent l’exécution et les indications thérapeutiques. Ainsi les pratiques psycho-corporelles cherchant à améliorer la santé sous le nom de Dao Yin (Qi Gong en mouvement) ou Tao Yin Qi Gong trouvent leurs racines dans trois courants de pensées : le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme.
L’un des ancêtres du Dao Yin se nomme les Baduanjin ou « 8 Brocards de soie » qui appartiennent aux Qi Gong classiques. Ils ont été élaborés par le Général Yu Fei (1103-1142), pour entretenir la santé de ses soldats avant de partir au combat. Car un bon combattant est un homme en bonne santé !
Une multitude de Qi Gong
En fait, depuis des millénaires, il existe une multitude de Qi Gong (travail de l’énergie) qui ont des indications particulières selon les besoins : les Qi Gong « durs » pour renforcer l’énergie dans le combat, les Qi Gong pour améliorer la performance, les arts martiaux, et ceux qui nous intéressent ici, les Qi Gong pour améliorer la santé. Actuellement, des médecins chinois, comme Mme Liu à Beidaihe, soignent et utilisent ces méthodes dans des cliniques spécialisées. Là, des exercices très précis associés à la pharmacopée, à l’acupuncture ou aux massages font partie intégrante de la Médecine Traditionnelle Chinoise.
Ces trois trésors qui sont en nous !
En Occident, et particulièrement en France, nous nous contentons d’un Qi Gong pour le bien-être et la prévention. Le Dao Yin regroupe des exercices mobilisant l’ensemble de la structure corporelle pour améliorer la circulation du Qi (énergie, Prana, Ki, souffle) dans le corps. Selon la pensée chinoise, l’homme fait partie intégrante de l’univers et se retrouve en lien direct avec les étoiles, le soleil, les planètes mais aussi les forêts, les montagnes, les plantes… C’est pour cela que l’homme est toujours cité entre ciel et terre : Terre / Homme / Ciel. Ces trois trésors sont en nous ! Ces trois niveaux peuvent correspondre à trois niveaux de conscience, de ressentis, de points d’acupuncture, trois foyers, appelés encore les trois chaudrons, dans lesquels le souffle ...